Häufiger Streit unter Weggefährten entsteht durch Zielformulierungen. Nachdem sie mich bei Allis oft störten, weil sie so unerfüllbar klingen und nachdem nun GastX ein Zitat des Bodhidharma brachte, wo ebenfalls mir eine scheinbar unerfüllbare Forderung entgegentrat, stellte ich mir heute morgen die Frage, ob solche Forderungen nicht als völlig herzlos zurückgewiesen werden müssten.
Dadurch kam ich zu dieser Frage, wenn sie nicht zurückgewiesen würden, wie würden sie erfüllbar sein?

Ganz sicher nicht ohne etwas zu tun. Nur, kann man einfach so hergehen und sagen, "habe kein Ego" und wie durch Zauberkraft verschwindet es dann?

"Habe kein Ego" steht hier stellvertretend für viele weitere Forderungen, eigentlich das komplette 20-Punkte-Programm, aber auch jede weitere Forderung, die im Raum steht, wenn man sich "auf den Weg macht".

Wenn diese Forderungen durch eine Zauberkraft erfüllt werden, worin mag diese bestehen?

Auch hier, wie auf dem gesamten Weg, ist die Antwort so einfach, dass es verblüffen muss.

In der Übung gegenstandsfreier Meditation passieren all diese Dinge. Ganz automatisch, ganz ohne weiteres Tun.

Meine Erfahrung mit Sitzen und (für mich) Beachtung des Atems (Atmens) zeigt mir, wie diese Zauberkraft funktioniert. Ich nehme mir lediglich vor, diese meine Übung zu vollziehen. Verliere ich sie, weil "mein Geist" abschweift, bzw bemerke ich, dass dies so ist, indem ich mich erinnere, was meine eigentliche Übung ist, dann gehe ich zu dieser Atembeachtung zurück. Sitzen muss ich nicht zurückholen... solange ich nicht umgefallen bin...

Was passiert nun in dieser Zeit?

Ich erlebe einfach das was so von mir übrigbleibt, mein Sitzen, meine Atmung und alles was mir ungewollt in den Sinn kommt. Das Sitzen verändert sich nur gelegentlich bzw kaum, auch der Atem ändert sich kaum, viel an Ideen produzieren beide nicht. Verbleiben noch die Träume, Gedanken, Gefühle, Erinnerungen, Phantasien, was immer da so auftaucht und verschwindet. Mal gehen diese Dinge einfach so vorbei, mal hänge ich an einem Inhalt, bemerke es dann und gehe zum Atem zurück. Mehr tue ich nicht.

Ich sage mir nicht, "habe kein Ego", "habe keine Meinung" usw, ich habe sie einfach nicht, weil ich meine Meditationstechnik habe. Tauchen sie auf, haben sie dasselbe Schicksal wie alle anderen Inhalte, die eben nicht Gegenstand meiner Übung sind.

(Im übrigen ist auch der Atem nicht Gegenstand der Übung, denn ich versuche nicht ihn zu analysieren, ich verfolge ihn nur. Und dies auch nur um eine Konzentrationsmöglichkeit zu haben, wenn ich bemerke, dass ich einem Inhalt folge. Nicht um etwas über den Atem zu wissen.)

Selbst das Ego verliert sich zwischenzeitlich, aber natürlich meldet es sich irgendwann wieder. Würde es für immer verschwinden, das wäre schade, denn dann könnte ich Euch nichts mehr aufschreiben....

Bliebe noch die Frage, ob denn nun die Forderungen erfüllt werden oder nicht. Denn die Erfahrung zeigt ja, in dem einen Moment sind sie erfüllt, in einem anderen wieder nicht.

Sollten wir den Anspruch haben, nie wieder im Leben ein Ego zu haben, nie wieder eine Meinung zu vertreten, nie wieder etwas zu mögen oder abzulehnen... usw?

Ich denke, nein, denn es ist nicht realistisch. Es passiert nicht wirklich, niemandem. Solange wir leben, werden wir immer wieder "gegen diese Forderungen" verstoßen müssen. Und wir sehen ja jeden Tag, dass dies passiert.

Was können wir also damit tun?

Wir können uns bewusst machen, dass dies so ist. Dass wir die Forderungen in der Meditation erfüllen, im Alltag meist eher weniger.

Ist das schlecht? Ist das gut?

Es ist so. Also neige ich dazu zu sagen, es ist gut so. Es ist in Ordnung, ich werde mich nicht dagegen stemmen, nur um unrealistische Forderungen aufrechtzuerhalten.

Was ich tun kann, weil ich bemerke, wie gut es mir tut, ich kann meine Meditation praktizieren. In dieser Zeit erfülle ich all die Forderungen. Dies wirkt sich selbstverständlich auf meinen Alltag aus, denn da sind ja Erfahrungen, die sich der Summe meiner Erfahrungen hinzugesellen. Und es ist immer die Summe meiner Vergangenheit, die meine Gegenwart bestimmt.

Für mich sind all die Forderungen nichts als Hinweise auf das Praktizieren. Sie sind nicht das Praktizieren selbst, sie beinhalten oft leider nicht einmal die konkrete Anweisung, wie denn nun zu praktizieren sei. Sie sind allein völlig nutzlose Erzeuger von dem Gedanken, nicht vollkommen zu sein. Erst eine "rechte Versenkung" entlässt sie überhaupt in gewisser Weise aus ihrer Sinnlosigkeit.

So, und nun, entlasse ich sie mal wieder für eine Weile...

Gruß
mipooh

Hallo all Ihr Lernwilligen,

ich habe da eben eine Sendung gesehen, die ich Euch nahelegen möchte.
http://plus7.arte.tv/de/detailPage/1697660,CmC=2329260,scheduleId=2300266.html

Dies ist eine Sendung, die sich mit Wahrnehmung, Realität, Hypnose und Meditation auseinandersetzt und so einige Zusammenhänge klärt, die auch Meditierenden wichtig sind.

Die Sendung ist unter dem Link oben noch für ein paar Tage zu sehen. Da ist nicht wirklich etwas neues, die meisten von Euch werden viele Einzelheiten daraus irgendwie kennen. Die Dinge sind jedoch in einen Zusammenhang gebracht, der dann doch helfen kann, auch seine eigenen Erfahrungen, auch die in der Meditation, besser verstehen zu können.

Gruß
mipooh

Wie findet man etwas, das man nicht verloren hat?

Diesen Satz las ich gestern und heute morgen und ich dachte mir, wie klug...

Hier wird zunächst mal gesagt, dass da jemand etwas sucht. Und natürlich glaubt jemand, der etwas sucht, dass er es verloren habe, oder dass er es zumindest derzeit nicht besitzt.
Nun wird in dem Nebensatz gesagt, dass dieses gar nicht verloren war. Zumindest eine interessante Idee. Wie wäre es, wenn man bemerken würde, dass man das was man sucht, gar nicht verloren hat, dass es durchaus verfügbar ist?

Was würde passieren, wenn man dem zufällig begegnet, vielleicht sogar immer wieder, während man doch sucht. Würde man nicht denken, dass es dies gar nicht sein kann? Denn dies ist doch immer wieder da. Weil man eben "weiss", dass man sucht, käme man gar nicht auf die Idee, dass es dieses ist, was man suchte...

So langsam findet sich der Satz zusammen. Da gibt es ein Finden von etwas, was man zwar sucht, aber was man vergeblich sucht, weil man es ja gar nicht verloren hat. Was man aber immer wieder übersieht, solange man denkt, man suche doch schliesslich etwas. Also könne es das was man da dauernd sieht doch wohl kaum sein...

Worum es letztlich geht ist hoffentlich von vornherein klar. Natürlich geht es um "das Selbst", die "Buddhanatur", oder wie immer man es sonst gerade benennt.

Dies ist das, was man nie verloren hat, weil man es gar nicht verlieren kann, denn man ist es ja selbst. Und trotzdem findet man sich suchend.

Wer ein wenig die Sucherszene kennt, sei sie nun buddhistisch, sei sie sonstwie geprägt, wird zustimmen, dass tatsächlich häufig gesucht wird. Nach dem, was zu fehlen scheint, damit man sich ganz fühlt.

Und nun wieder die Frage: Wie findet man das denn?

Wie findet man eine Brille, die man auf der Nase hat? Brillenträger werden das vielleicht schonmal erlebt haben. Man versucht sich zu besinnen, wo man das verflixte Ding denn wohl hingelegt hat, irgendwo weg von sich selbst, und dann, manchmal ganz plötzlich, wird man gewahr, dass sie dort sitzt wo sie hingehört.

Ebenso geht es uns mit dem Selbst, der Buddhanatur, das/die wir alle haben, nicht verloren haben, aber es/sie suchen.

Wenn wir innehalten können, dann können wir uns plötzlich ihrer gewahr werden. Können einfach selbst sein und uns vollständig fühlen. Wissen wieder genau, dass wir sie nie verloren hatten, ja, gar nicht verlieren konnten.

Wir haben nur den Fehler gemacht sie zu suchen, anstatt sie zu finden.

Und nun nochmal das "Wie". Denn das ist das einzige an dem ganzen Satz was wirklich interessant ist. Ich weiss nun, wer diesen Satz gesagt hat, und daher weiss ich, wie er es tut. Und ich weiss, wie ich es tue. Und ich weiss, wie Praktizierende des Zazen es tun. Wir setzen uns ganz einfach hin und warten ab, dass es gewahr wird.

Für mich ist das Warten jedesmal das einzige Problem. Weil ich jedesmal davon ausgehe, etwas zu suchen, was ich gar nicht verloren habe. Etwas tun zu müssen um diese Suche zu einem guten Ende zu bringen.
Und jedesmal finde ich es, wenn ich einfach das tue, was mir empfohlen wurde, es nicht zu suchen, sondern zuzulassen, dass ich es finde.

Genau wie es jedesmal so ist, dass ich es als von mir getrennt denke, ist es jedesmal so, dass ich es als zu mir gehörig fühle, meist nach wenigen Minuten, in denen ich zwischen Finden und Suchen schwanke. Das Finden wird zu einer angenehmen Gewohnheit, obwohl ich ja tatsächlich nichts finden kann was ich nicht verloren habe...

Alles was mir bleibt ist das "Wie", oder "zentechnisch" gesprochen, Zazen. Sinnlos, wie manche gern mal sagen, weil sie ja wissen, dass sie etwas suchen, was sie gar nicht verloren haben...

Lieben Gruß
mipooh